26 خرداد 1402
از زمان حمله روسیه به اوکراین، پاتریارکارشد رهبر کلیسای ارتدکس روسیه از اقدامات روسیه دفاع کرده و درگیری را به گردن غرب انداخته است. حمایت پاتریارک کریل از تهاجم به کشوری که میلیونها نفر در آن به کلیسای ارتدکس تعلق دارند، منتقدان را به این نتیجه رسانده است که رهبری ارتدکس به بازوی دولت تبدیل شده است - و این نقشی است که معمولاً ایفا میکند. واقعیت بسیار پیچیده تر است. رابطه بین کلیسا و دولت روسیه دستخوش دگرگونی های تاریخی عمیقی شده است، به ویژه در قرن گذشته - حمایت فعلی کلیسا از کرملین اجتناب ناپذیر یا مقدر نیست، بلکه تصمیمی عمدی است که باید درک شود.
تبریز امروز:
اسکات کنورثی
استاد دین تطبیقی دانشگاه میامی
ولادیمیر پوتین در 11 سپتامبر 2021 با پاتریارکارشد ارتدکس روسیه کریل (در مرکز) در سامولوا، روسیه، در 11 سپتامبر 2021 صحبت می کند.
از زمان حمله روسیه به اوکراین، پاتریارکارشد ، رهبر کلیسای ارتدکس روسیه از اقدامات روسیه دفاع کرده و درگیری را به گردن غرب انداخته است.
حمایت پاتریارک کریل از تهاجم به کشوری که میلیونها نفر در آن به کلیسای ارتدکس تعلق دارند، منتقدان را به این نتیجه رسانده است که رهبری ارتدکس به بازوی دولت تبدیل شده است - و این نقشی است که معمولاً ایفا میکند.
واقعیت بسیار پیچیده تر است. رابطه بین کلیسا و دولت روسیه دستخوش دگرگونی های تاریخی عمیقی شده است، به ویژه در قرن گذشته - حمایت فعلی کلیسا از کرملین اجتناب ناپذیر یا مقدر نیست، بلکه تصمیمی عمدی است که باید درک شود.
تغییرات شوروی
برای قرنها، رهبران بیزانس و روسیه ایده همکاری کلیسا و دولت را با هم در «سمفونی» – بر خلاف روابط رقابتیترشان در برخی از کشورهای غربی – ارزشمند میدانستند.
با این حال، در اوایل دهه 1700، تزار پتر کبیر اصلاحاتی را برای کنترل بیشتر کلیسا به وجود آورد - بخشی از تلاش های او برای شبیه سازی بیشتر روسیه به اروپای پروتستان بود.
کلیساها از مداخله دولت ناراضی شدند. آنها از سلطنت در آخرین ساعت آن در انقلاب فوریه 1917 دفاع نکردند، به این امید که این امر منجر به "کلیسایی آزاد در یک دولت آزاد" شود.
بلشویک هایی که قدرت را به دست گرفتند، با این حال، یک آتئیسم ستیزه جویانه را پذیرفتند که به دنبال سکولاریزه کردن جامعه بود. آنها کلیسا را به دلیل پیوندهایش با رژیم تزاری یک تهدید می دانستند. حملات به کلیسا از اقدامات قانونی مانند مصادره اموال تا اعدام روحانیون مظنون به حمایت از ضدانقلاب شروع شد.
پاتریارک تیخون، رئیس کلیسا در طول انقلاب اکتبر، از حملات بلشویکها به کلیسا انتقاد کرد، اما جانشین او، اسقف متروپولیتن سرگی، در سال 1927 اعلامیه وفاداری به اتحاد جماهیر شوروی را صادر کرد. با این حال، آزار و اذیت مذهب تشدید شد و سرکوب به حدی بسیار زیاد رسید. اوج ترور بزرگ در سال های 1937-1938 بود، زمانی که ده ها هزار روحانی و مؤمن عادی به سادگی اعدام یا به گولاگ فرستاده شدند. در پایان دهه 1930، کلیسای ارتدکس روسیه تقریباً ویران شده بود.
تهاجم نازی ها یک واژگونی چشمگیر به همراه داشت. جوزف استالین برای شکست آلمان به حمایت مردمی نیاز داشت و اجازه داد کلیساها بازگشایی شوند. اما جانشین او، نیکیتا خروشچف، کارزار ضد مذهبی را در پایان دهه 1950 تقویت کرد و برای بقیه دوره شوروی، کلیسا به شدت تحت کنترل و به حاشیه رانده شده بود.
کمپین های کریل
انحلال اتحاد جماهیر شوروی یک واژگونی کامل دیگر را به همراه داشت. کلیسا ناگهان آزاد شد، اما پس از دههها سرکوب با چالشهای عظیمی مواجه شد. با فروپاشی ایدئولوژی اتحاد جماهیر شوروی، به نظر می رسید که جامعه روسیه در حال فروپاشی است. رهبران کلیسا به دنبال بازپس گیری آن بودند، اما با رقابت شدید نیروهای جدید، به ویژه فرهنگ مصرف کننده غربی و مبلغان انجیلی آمریکایی مواجه شدند.
یک کشیش کلیسای ارتدکس روسی در 15 فوریه 2022 در کلیسای بشارت باکره مقدس در سوکولنیکی در مسکو مراسمی را اجرا می کند.
اولین رئیس کلیسا پس از شوروی، پاتریارک الکسی دوم، فاصله خود را با سیاستمداران حفظ کرد. در ابتدا از جمله ولادیمیر پوتین در دو دوره اول خود بین سال های 2000 و 2008، آنها چندان پاسخگوی اهداف کلیسا نبودند . با این حال در سال های اخیر، رئیس جمهور مسیحیت ارتدکس روسیه را به عنوان سنگ بنای هویت پس از شوروی و روابط با کلیسا را پذیرفته است و رهبری حکومت از زمانی که کریل در سال 2009 به عنوان پاتریارک انتخاب شد به طور قابل توجهی تغییر کرده است. او به سرعت موفق شد اموال کلیسا را از دولت بازگرداند، آموزش مذهبی در مدارس دولتی و روحانیون نظامی در نیروهای مسلح را تضمین کند.
کریل همچنین نقد مؤثری از لیبرالیسم، مصرف گرایی و فردگرایی غربی را در تقابل با روسی ترویج کرده است.
"ارزش های سنتی" این ایده استدلال میکند که حقوق بشر جهانی نیست، بلکه محصول فرهنگ غربی است، بهویژه زمانی که به ال جی بی تی تعمیم داده شود. اسقف اعظم همچنین به توسعه ایده "جهان روسیه" کمک کرد: یک ایدئولوژی قدرت نرم که تمدن روسیه و روابط با روسی زبانان در سراسر جهان، و نفوذ بیشتر روسیه بر اوکراین و بلاروس را ترویج می کند،.
اگرچه 70 تا 75 درصد از روس ها خود را ارتدوکس می دانند، تنها درصد کمی در زندگی کلیسا فعال هستند. کریل با ادعای این که ارتدکس روسی در هویت، میهن پرستی و انسجام روسی – و یک دولت قوی روسی – مرکزیت دارد، به دنبال «کلیساسازی مجدد» جامعه بوده است. او همچنین یک بوروکراسی بسیار متمرکز کلیسا ایجاد کرده است که آینه پوتین است و صداهای مخالف را خفه می کند.
نزدیک تر شدن
یک نقطه عطف کلیدی در سال 2011-2012 اتفاق افتاد که با اعتراضات گسترده علیه تقلب در انتخابات و تصمیم پوتین برای نامزدی برای سومین دوره آغاز شد.
کریل در ابتدا از دولت خواست تا با معترضان گفتوگو کند، اما بعداً از پوتین حمایت غیرقابل قبولی کرد و در دو دوره اول ریاستجمهوری خود، برخلاف دهه 1990، از ثبات و رفاه به عنوان «معجزه خدا» یاد کرد.
در سال 2012، پوسی ریوت، یک گروه پانک فمینیستی، اعتراضی را در کلیسای جامع مسکو برگزار کرد تا از حمایت کریل از پوتین انتقاد کند - اما این قسمت در واقع کلیسا و دولت را به هم نزدیکتر کرد. پوتین گروه پوسی و اپوزیسیون را با ارزشهای منحط غربی و خود را مدافع اخلاق روسی از جمله ارتدکس معرفی کرد. قانون 2013 مبنی بر ممنوعیت انتشار "تبلیغات" همجنسگرایان به خردسالان، که توسط کلیسا حمایت می شد، بخشی از این کمپین برای به حاشیه راندن مخالفان بود.
پوتین با موفقیت در انتخابات مجدد پیروز شد و ایدئولوژی کریل از آن زمان با پوتین پیوند خورده است.
اعضای گروه پانک فمینیستی پوسی ریوت در سال 2012 در یک قفس شیشه ای در دادگاهی در مسکو نشسته اند. این زنان به هولیگانیسم مرتبط با نفرت مذهبی متهم شدند.
الحاق کریمه به روسیه و شروع درگیری در دونباس در سال 2014 نیز تأثیر زیادی بر کلیسای ارتدکس روسیه داشت.
کلیساهای ارتدوکس اوکراین پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی تحت نظارت رهبر کلیسای ارتدکس مسکو باقی ماندند. در واقع، حدود 30 درصد از کلیسای ارتدکس روسیه در واقع در اوکراین بودند.
با این حال، درگیری در کریمه و شرق اوکراین، درخواست های اوکراینی ها برای تشکیل کلیسای ارتدکس مستقل را تشدید کرد. پاتریارک بارتولومئو، رئیس معنوی مسیحیت ارتدوکس، این استقلال را در سال 2019 اعطا کرد. مسکو نه تنها از به رسمیت شناختن کلیسای جدید خودداری کرد، بلکه روابط خود را با قسطنطنیه قطع کرد و یک انشقاق گستردهتر را تهدید کرد.
مسیحیان ارتدکس در اوکراین بر سر این که کدام کلیسا را پیروی کنند، اختلاف نظر داشتند، که نگرانیهای فرهنگی روسیه در مورد «از دست دادن» اوکراین در مقابل غرب را عمیقتر کرد.
قمار با ریسک بالا
اتحاد نزدیک کریل با رژیم پوتین نتایج آشکاری داشته است. مسیحیت ارتدکس به یکی از ستون های اصلی تصویر پوتین از هویت ملی تبدیل شده است. علاوه بر این، گفتمان «جنگهای فرهنگی» درباره «ارزشهای سنتی» حامیان بینالمللی از جمله انجیلیهای محافظهکار در ایالات متحده را به خود جلب کرده است.
اما کریل نماینده کل کلیسای ارتدکس روسیه نیست، همانطور که پوتین نماینده کل روسیه نمی باشد. مواضع رهبر کلیسای ارتدکس برخی از مریدان خود را به کنار رانده است و حمایت او از حمله به اوکراین احتمالاً بخشی از حمایت او را در خارج از کشور کاهش خواهد داد.. رهبران مسیحی در سراسر جهان از کریل میخواهند که دولت را برای توقف جنگ تحت فشار بگذارد.
رهبر کلیسای ارتدکس اوکراینی را که به پاتریارسالاری مسکو وفادار مانده بودند، منزوی کرده است. رهبران آن کلیسا حمله روسیه را محکوم کرده و از کریل درخواست کرده اند تا در مورد تصمیم پوتین مداخله کند.
شکاف گسترده تری به وضوح در حال شکل گیری است: تعدادی از اسقف های ارتدوکس اوکراین قبلاً در طول خدمات خود از بزرگداشت کریل خودداری کرده اند. اگر کریل از اقدامات روسیه به عنوان راهی برای حفظ وحدت کلیسا حمایت می کرد، نتیجه معکوس محتمل به نظر می رسد.
اخبار ، گزارشات ، عکسها و فیلم های خود را برای ما ارسال دارید . برای ارسال میتوانید از طریق آدرس تلگرامی یا ایمیل استفاده کنید.